烏鴉吐吉兇 烏鴉叫吉兇表
請注意題主提出兩個(gè)關(guān)鍵詞：“烏鴉”、“墳地”，兩個(gè)本身沒(méi)有關(guān)系的地方和動(dòng)物名詞讓人們思維賦予了陰森的色彩。
烏鴉在很多時(shí)候賦予了不祥之色彩，比如走在一個(gè)荒無(wú)人煙地方或者電視劇烘托不祥之事降臨，總會(huì )有烏鴉飛過(guò)，烏鴉本無(wú)罪現實(shí)中用來(lái)襯托一種心境。在烏鴉本賦予不祥之鳥(niǎo)又在悲涼墳地上，這個(gè)時(shí)候會(huì )讓人們一份哀思加重幾分。
烏鴉不光落在墳地還很多時(shí)候在月上柳梢頭時(shí)候它也在賞月呢，這個(gè)時(shí)候賦予思鄉之情很少人提及，只是在落在墳地更能寄托人們對失去親人的一種緬懷，一份哀思上了心頭。理還亂、剪不斷。
是禍，烏鴉是靈鳥(niǎo)，不該殺。佛門(mén)四大戒，殺盜淫妄，戒殺排第一。建議你采取補救措施，從此戒殺。趕緊懺悔，并且給烏鴉道歉，承諾以后幫它超度。問(wèn)：趨吉避兇的方法是什么？?jì)艚绶◣煷穑簲鄲盒奚啤⒈３种t卑。一般來(lái)說(shuō)，一個(gè)人有一點(diǎn)資糧以后，怎么辦呢？就要保持謙卑。謙卑這個(gè)德行，我看只有文化才提得到，西方文化只有要求個(gè)人表現。文化精髓在《易經(jīng)》，它引導一個(gè)人趨吉避兇，講出兩個(gè)方法：積善之家，必有余慶；積不善之家，必有余殃。你要盡量地避免造罪業(yè)，盡量地積集善業(yè)，這是第一個(gè)趨吉避兇的方法。第二個(gè)謙受益，滿(mǎn)招損，就是你待人處事，姿勢站得低一點(diǎn)；低一點(diǎn)，你就能不斷進(jìn)步。一個(gè)人最怕的就是自己站得很高，你的功德容易折損。所以如果我們希望我們自己從剛開(kāi)始到臨命終，我們的功德是不斷地在進(jìn)步當中，你要經(jīng)常保持謙卑學(xué)習的態(tài)度，讓自己的姿勢站低一點(diǎn)，對你有不斷的受益。這是古人的大智慧。
烏鴉民俗表現在三個(gè)方面：一是用于占卜，視為吉兆；二是視為兇兆；三是視為孝烏。用于占卜是對古代戰爭中偵察經(jīng)驗作擴大化，移花接木宣傳迷信。《左傳·莊公二十八年》記載，魯莊公二十八年(公元前665年)秋天，楚國以六百輛戰車(chē)攻打鄭國。楚軍攻到鄭國內城門(mén)時(shí)，城上的閘門(mén)仍然高懸而不放下阻敵。楚國統帥認為鄭國乃是設計誘敵深入，于是便后退了，并且在當天夜里全部撤軍。其實(shí)是鄭國軍力不足，只好冒險設空城計。楚軍退后，鄭國入并不知道，也準備棄城而逃，間諜人員卻報告說(shuō)：“楚幕有烏。”原來(lái)楚軍撤退倉促。連帳篷都沒(méi)有拆，上面停有烏鴉；這證明其中無(wú)入，所以烏鴉敢來(lái)尋食。鄭郭就沒(méi)有逃跑。《左傳·襄公十八年》也有類(lèi)似記載；這是古代利鳥(niǎo)的活動(dòng)來(lái)判斷敵情的例子。較多的人聚集在某處，一切鳥(niǎo)都會(huì )受驚擾而不來(lái)，不僅限于烏鴉。只是烏鴉形體較大，鳴聲響亮，易被人發(fā)現罷了。軍事偵察中通過(guò)觀(guān)察烏的活動(dòng)以捕捉信息，是方便而有效的。《孫子兵法·軍行》中就總結了這個(gè)經(jīng)驗，并形成了理論。近而靜者，恃其險也；遠而挑戰者，欲人之進(jìn)也，其所居易者，利也。眾樹(shù)動(dòng)者，來(lái)也；眾草多障者，疑也。烏起者，伏也；獸駭者，覆也。塵高而銳者，來(lái)車(chē)也；卑而廣者，徒來(lái)也……杖而立者，饑也；汲而先飲者，渴也；見(jiàn)利而不進(jìn)者，勞也。鳥(niǎo)集者，虛也；夜呼者，恐也；軍擾者，將不重也……這里泛說(shuō)“鳥(niǎo)”，是比較周全的。《左傳》言“烏”，可能是偶然情況，但如果這里專(zhuān)說(shuō)“烏”，就會(huì )導致片面化、神秘化。以鳥(niǎo)判斷敵情有相對的科學(xué)性，但占卜職業(yè)者說(shuō)鳥(niǎo)有神異的預知天能，可用以占卜未來(lái)吉兇，就成為謬誤了。古代鳥(niǎo)占中最早是用烏鴉占斷，而且認為是吉祥的預兆。這比喜鵲報喜的民俗還要早。周武王準備伐紂時(shí)，曾暗渡黃河偵察商朝的軍事情況。《史記·周本紀》：“武王渡河，中流，白魚(yú)躍入舟中，武王俯取以祭。既渡，有火自上復(覆)于下，至于王屋，流為烏，其色赤，其聲魄云。是時(shí)，諸侯不期而會(huì )盟津者八百諸侯。諸侯皆曰：‘約可伐矣。’武王曰：‘女未知天命，未可也。’乃還師歸。”白色潔亮，古人視為吉樣之色。魚(yú)有鱗甲，與兵士的甲衣相應，古人以為是軍戰的象征。所謂“有火自上復下”，可能是周武王站著(zhù)聚神觀(guān)察，欲見(jiàn)隱微之處，過(guò)于疲勞，頭暈目眩，眼前發(fā)黑冒火星。史官也是巫者，為迎合武王，反向說(shuō)成吉兆。赤火、赤鴉，與眼前冒火星相承，烏鴉之烏又與眼前發(fā)黑一致。但謹慎的周武王并不相信巫者的迎。也許他估計到自己實(shí)力還不足，又從頭發(fā)暈預感到不是吉兆，所以明白地說(shuō)隨從者并不知天命，時(shí)機未到。這個(gè)歷史事實(shí)說(shuō)明烏鴉的吉兆是騙人的。上古神話(huà)傳說(shuō)；太陽(yáng)中有三足烏，叫陽(yáng)烏。陽(yáng)烏之名是譽(yù)稱(chēng)，猶言光明之鳥(niǎo)。這一說(shuō)法與軍事上的從鳥(niǎo)來(lái)判斷敵情結合起來(lái)，就形成了烏鴉是吉兆的迷信說(shuō)法。漢董仲舒在《春秋繁露·同類(lèi)相動(dòng)》中引《尚書(shū)傳》：“周將興時(shí)，有大赤烏銜谷之種而集王屋之上，武王喜，諸大夫皆喜。”隱去了火團變?yōu)闉貘f的情節，因為不易使人相信。又加上口含谷種一層，寓含一個(gè)新的朝代將誕生之意。分明是武王說(shuō)天命未到，大大掃了諸侯們的興，卻被篡改成皆大歡喜。《詩(shī)經(jīng)·小雅·正月》：“哀我人斯，于何從祿?瞻烏爰止，于誰(shuí)之屋?”毛傳：“富人之屋，烏所集也。”烏落富人之屋，即烏知誰(shuí)家富，是吉兆。但仔細想來(lái)，大約是富人家拋撤的飯食多，烏鴉及許多烏都因可飽腹而光顧的。漢代應助《風(fēng)俗通義》佚文：“《明帝起居注》：‘上東巡泰山，到榮陽(yáng)，有烏飛鳴乘輿上，虎賁王吉射中之。作辭曰：“烏鳥(niǎo)啞啞，引弓射，洞左腋。陛下壽萬(wàn)歲，臣為二千石。”帝賜二百萬(wàn)，令亭壁悉畫(huà)為烏也。’”(《文選·赭白馬賦》注)這位勇武的衛士射中烏鴉左翅下，得烏鴉就是得吉。于是他不放過(guò)機會(huì )，在稱(chēng)頌漢明帝萬(wàn)壽后討當俸祿二干石的郡守宮。不過(guò)，皇帝卻只賞了錢(qián)而不封官。烏鴉報喜，不像喜鵲叫客人到，傳說(shuō)與事實(shí)有一定的聯(lián)系，再加上烏鴉黑色，鳴聲也刺耳難聽(tīng)，給人留下不好的印象，所以烏鴉曾是周朝興起之兆的歷史“常識”，絕大多數無(wú)文化的人并不知道。烏鴉報喜的說(shuō)法便漸次衰落，從而異向增生了它是壞事先兆的俗說(shuō)。這種說(shuō)法仍然是基于古代從鳥(niǎo)的活動(dòng)中判斷敵軍虛實(shí)這一背景。這一轉變漢代已有文獻記載。《漢書(shū)·五行志》：“景帝三年十一月，有白頸烏與黑烏群斗楚國呂縣。白頸不勝，墮泗水中，死者數千。劉向以為近白黑祥也。時(shí)楚王戊暴逆無(wú)道，刑辱申公，與吳王謀反。烏群斗者，師戰之象也……王戊不寤，遂舉兵應吳，與漢大戰，兵敗而走，至于丹徒，為越人所斬，墮死于水之效也。京房《易傳》曰：‘逆親親，厥妖白黑烏斗于國。’”漢焦延壽《易林》中已把烏鴉作為兇兆的象征。其卷1《坤之蒙》：“城上有烏，自名破家。招呼鴆毒，為國患災。”卷7《大過(guò)之渙》：“烏鳴庭中，以戒兇災。重門(mén)擊拆，備憂(yōu)暴客。前一說(shuō)城上烏鴉的鳴聲像“破家”，可能緣于《左傳》的記載，而后一說(shuō)，烏鴉已經(jīng)在院中鳴叫，而使人要戒備兇災了。所謂烏鴉主兇兆，是抽去了從鳥(niǎo)的活動(dòng)判斷敵情這一合理思考中的特定條件，進(jìn)而擴大化、片面化、絕對化的結果。古代有托名東方朔著(zhù)的《陰陽(yáng)局?zhù)f經(jīng)》一書(shū)，專(zhuān)講用烏鴉占卜，已不存。宋代洪邁《容齋隨筆·續筆·烏鵲占》言此書(shū)：“大略吉凡占鳥(niǎo)之鳴，先數其聲，然后定其方位。假如甲日一聲，即是甲聲，第二聲為乙聲。以十干數之，乃辨其急緩，以定吉兇。”唐段成式《酉陽(yáng)雜俎》：“烏鳴地上無(wú)好音。人臨行，烏鳴而前行，多喜。此舊占所不載。”敦煌藏經(jīng)洞出世伯1045號藏文寫(xiě)卷，是唐代吐蕃族用烏鴉占卜的吉兇事項及辦法。序言中說(shuō)：“烏鴉系人的怙主，傳遞仙人神旨。藏北系牦牛之鄉，于該地之中央，它傳遞神旨，翱翔飛忙。八面上方共九方，喔咚婉鳴三聲，速將多瑪供上。烏鴉若全部吃光，即為神仙將供品用享。烏鴉所鳴叫均是前兆。……嚨嚨(按，此及以下疊音詞都是鴉的鳴聲)表吉祥，嗒嗒表無(wú)恙，咂咂表事急，啅啅表財旺，依烏依烏危難降。”藏族實(shí)行天葬，死尸讓鳥(niǎo)吃完表示靈魂升天。烏鴉是吃尸肉的鳥(niǎo)類(lèi)之一，藏族人對它更多了一層敬祀的習俗。所供詞的“多瑪”，是面粉、牛奶、酒、糖、酥油等制作的祭品。古代四川巴陵一帶，僅從鴉的飛行方向來(lái)占卜。《潛居錄》說(shuō)：巴陵烏鴉不伯入，每年除夕時(shí)，婦女捉一只，喂飽，元旦早晨，把五色線(xiàn)系在鴉頸上，放它飛行。占卜的口訣是：“鴉子東，興女紅。鴉子西，喜事臨。鴉子南，利桑蠶。鴉子北，織作息。”四項全都是婦女的事，又是公開(kāi)占卜，沒(méi)有巫者參與，顯然帶有一種游戲性質(zhì)。它是從女兒七夕乞巧演化來(lái)的，只是把民俗的載體由喜鵲換成烏鴉，這與鴉是吉鳥(niǎo)的古俗相承。明代周履靖《占驗錄》說(shuō)：“烏鴉早鳴，主火光之災。中時(shí)(鳴)；有小喜，暮(鳴)，官非。一云，鴉鳴大概主喜少，憂(yōu)多。”所謂“火光之災”，是對周文王時(shí)火團變?yōu)闉貘f作反向變說(shuō)，故作玄妙神異。可見(jiàn)全是巫師依附某一因子而信口開(kāi)河。早在漢代已有烏鴉是孝烏的說(shuō)法。《說(shuō)文》：“烏：孝鳥(niǎo)也。”所謂孝，是說(shuō)當老烏鴉不能捕食時(shí)，兒女們會(huì )結父母喂食，以報答父母哺食幼鳥(niǎo)之恩。晉代成公綏《烏賦序》：“夫烏之為瑞久矣。以其反哺識養，故為吉鳥(niǎo)。是以周書(shū)神其流變，詩(shī)人尋其所集。國有道則見(jiàn)，國無(wú)道則隱。斯鳳凰之德何以加焉。所謂“周書(shū)神其流變”，指周武王時(shí)火團變?yōu)槌酁酰Ｔ谖萆稀Ｋ^“詩(shī)人尋其所集”，指《詩(shī)經(jīng)》說(shuō)的烏鴉落在富人屋上。成公綏解釋這兩件事的原因在于烏鴉是孝烏，因而是吉烏，這完全是臆猜民俗。說(shuō)是吉鳥(niǎo)，在于日中三足烏神話(huà)而有陽(yáng)烏之名。此事在前，孝鳥(niǎo)之說(shuō)從漢代才有，后來(lái)的事怎會(huì )成為前面發(fā)生的事的原因呢?所言“國有道則見(jiàn)”，仍是周武王事，而國無(wú)道烏鴉則隱，便是無(wú)據的說(shuō)虛弄玄。其實(shí)，一切鳥(niǎo)獸長(cháng)大有了生存能力后，都會(huì )離開(kāi)父母，并無(wú)反哺之事。南朝梁代劉孝威《烏生八九子》一開(kāi)頭說(shuō)：“城上烏，一年生九維。枝輕巢本狹，風(fēng)多葉早枯。甬毛毛不自暇，張翼強相呼。”詳寫(xiě)幼烏受父母護養的情況。后文又說(shuō)：“羽成融備各西東，丁年賦命有窮通。”即幼烏成長(cháng)后各奔前程，誰(shuí)也不顧誰(shuí)，誰(shuí)也不知誰(shuí)，并未寫(xiě)反哺一層，當是合乎實(shí)際的。據四川大學(xué)張永言教授研究：烏鴉因羽毛黑，最早本叫“茲烏”。“茲”是黑色義，由兩個(gè)“玄”字合成，“玄”便是黑色。《左傳·哀公八年》：“何故使吾水茲?”后來(lái)“茲”的黑色之義漸漸不用，人們不知道了。儒家學(xué)說(shuō)要宣傳子女孝敬父母的倫理道德，便把口語(yǔ)中的“茲烏”寫(xiě)成“慈烏”，又把“慈”解釋成“孝”義，于是產(chǎn)生了所謂“反哺”的說(shuō)法，因為這一說(shuō)法投合了古人重孝的心理，便很快流行推廣開(kāi)了。《本草綱目·禽·慈烏》：“此烏初生，母哺六十日，長(cháng)則反哺六十日，可謂慈孝矣。”只反哺60天。而且只反哺母烏，這應是一種修改的說(shuō)法。又說(shuō)烏有四種。“小而純黑，小嘴反哺者，慈烏也；似慈烏而大嘴，腹下白，不反哺者，鴉烏也。”另兩種是燕烏、山烏，未言是否反哺。說(shuō)僅一種烏鴉反哺，是修改掩飾說(shuō)法，也是為了增加神異性。人們看不到烏鴉反哺的實(shí)際，便修改為不是所有烏鴉都反哺，又言只反哺母鳥(niǎo)60日，所以不易看到。烏鴉無(wú)反哺之實(shí)，人們有如此之說(shuō)，不妨將其看成是一種想像，借以表達孝親的感情。明張居正《謝準假歸葬疏》中說(shuō)：“顧臣昔者急切求歸，只欲遂烏鳥(niǎo)思親之念。”“反哺”說(shuō)是民俗孝德的一種藝術(shù)表達。